Traducido del libro:
The Scriptural Commentaries of Yogiraj Sri Sri Shyama Charan
Lahiri
Mahasaya: Volume 1
Ananda
Mohan Lahiri era hijo de Sri Dukori Lahiri y por lo tanto nieto del
Yogiraj Sri Sri Shyamacharan Lahiri Mahasayaa, habiendo estado asociado
con la Escuela Ranchi fundada por Paramhansa Yogananda. Era amigo querido de
Sri Sailendra Bejoy Dasgupta y Swami Satyananda Giriji Maharaj, ambos
eminentes discípulos de Swami Sriyukteshvar Giriji Maharaj.
Sri
Ananda Mohan recopiló y publicó estas cartas en bengalí en 1938 por diversas
razones (varias razones). Una de ellas fue preservar las características básicas
del Kriya enseñado por Yogiraj (mahamudra, pranayama, etc.). La
otra razón importante fue el hecho de que la gente a veces notaba diferencias en
el programa de Kriya que les había enseñado su respectivo Acharya (Gurú)
con el programa de Kriya dado quizás por otro Acharya. La duda surgía de
forma natural y aquellos que practicaban Kriya podían pensar: “¿Hay algo
incorrecto enel Kriya que se me ha enseñado?”
Sri
Ananda Mohan Lahiri reunió estas cartas para mostrar que Yogiraj Sri Sri
Lahiri Mahasayaa había enseñado el Kriya como una ciencia individual, algo
diferente para cada estudiante (aunque las características básicas fueran
siempre las mismas).
A diferentes estudiantes se les daban diferentes
consejos en diferentes momentos dependiendo de lo que necesitaban. La carta
número 1 ilustra esto:
Discípulo:
Bhagavan,
x x x x 5. Aquellos que practican el cuarto kriya en Vishnupur (alt.
Bishnupur), empujan hacia abajo y entonces hacen el cuarto. Yo, tal como me lo
enseñó Dukori Babu, subo hasta el Kutastha y lo practico allí.
¿Qué forma es la más adecuada?
Sri
Gurú (Lahiri Mahasaya):
Las dos son buenas.
Ananda Mohan escribió
al respecto como comentario:
Lo más importante en este documento es que este
mismo Kriya tiene diferentes versiones (formas de practicarlo). Sin conocer
estos diferentes procesos, uno no deberí propagar nuevas formas imaginarias de
practica porque puede conllevar resultados destructivos.
Si alguien practica de acuerdo con su propia
voluntad, intuición y experiencia, entonces no tengo derecho a comentar nada
sobre este asunto. Todos los verdaderos Acharyas en este mundo han
propagado la Verdad a través de la pura experiencia de la Realidad; La historia
lo demuestra. Sin estar centrado en el Gurú no es correcto juzgar la sadhana
de otros. Olvídate de obtener algún beneficio a través de ello. En cambio, no es
infrecuente comprobar la confusión que ha originado este [tipo de juicio], no
solo para uno mismo sino también para los demás. El primer documento es la
prueba. Hoy en día casi todos han creado diferentes versiones de sadhana.
Por lo tanto lo más inteligente es una adecuada capacidad discriminatoria
mientras uno recuerda al Gurú en todo momento.
Cuando la sadhana sobre la misma materia
no coincide exactamente en diferentes practicantes, no es extraño imaginar que
los Gurús de los demás son fraudes. Por lo tanto, ved la contestación de Yogiraj
y analizad todo el asunto. Y al hacerlo, todos los sadhakas deben ser muy
cuidadosos. Es muy común tener este tipo de confusión en estos días. Para que
todos puedan entenderlo publicamos, en primer lugar, este documento.
Estas cartas no se publican a modo de manual de
instrucciones. Un error común que cometemos es verlas de esa manera. De hecho,
tomar estar cartas así es completamente erróneo. La instrucción correcta sobre
el Kriya surge solo de la boca del Gurú, en secreto y privado. Algunas de estas
cartas fueron escritas bajo circunstancias especiales y únicas. Otras bajo
circunstancias más normales. Solo el Gurú puede aconsejar al respecto. Así
entonces deberíamos leer estas cartas bajo la guía del Gurú y no de otra manera.
Salutaciones,
BALA
YOGA NIKETAN
PORTLAND, MAINE
MARZO, 2005
Nº. 1:
Om namah sriguruve namah
Discípulo:
Bhagavan.
x x x x 5. Aquellos que practican el cuarto
Kriya en Vishnupur (alt. Bishnupur), empujan hacia abajo y entonces hacen el
cuarto; yo, tal como me enseñó Dukori Babu, subo hasta el Kutastha
y lo practico allí. ¿Qué forma es la más adecuada?
x x x Sirviente de sirvientes, Sri Kailas
Chandra Bandopadhyay
Sonamukhi - 1296/29 Jaishtha (calendario
bengalí)
Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Las dos son buenas
Sri Shyamacharan Devasharmanah
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N. 2:
de Panchanon BhattAcharya a Dukori Lahiri
Om Sri Guruve namah
Tras postrarse;
Dukori Dada (Dukori, el hermano mayor), he
entregado el donativo de dinero por el Kriya al Paramgurudev Babaji Mahashaya.
Por favor acepta mi namaskar. Tú entregarás tu propio donativo de Kriya.
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N. 3:
El discípulo se dirige a Sri Gurú:
Según tus instrucciones (tal como dijiste), al
hacer Gurú-pranam por la noche y poner mi cabeza sobre la almohada de la
cama, durante medio minuto apareció una brillante luna blanca. x x x
Como esperaba, enseguida la luna con su forma
blanca brillante creció y me dio “darshan” e de inmediato fui incapaz de
dormir. No podía ver nada con claridad. Me senté y mi mente se puso
tremendamente excitada. x x x
Como el movimiento de la luna, de esa forma uno
puede ver una forma blanca circular y una pequeña luna como si estuviera
cubierta por nubes, de modo semejante a lo anterior.
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N. 4:
Instrucción del Gurú (Lahiri Mahasaya):
Te estoy diciendo desde el principio que tengas
cuidado y practiques Kriya de la forma adecuada. 600 pranayamas y 50
mahamudras.
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N. 5:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Desde ayer tuve una fiebre repentina. x x x
Gurudev me ha dado la enfermedad de uno de sus pacientes. La vida del paciente
no se prolongará, pero mejorará mucho.
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N. 6:
Carta del discípulo:
Dos días después de venir aquí hice 1728
pranayamas según tus instrucciones. Comencé a las ocho de la mañana y acabé
a las ocho de la noche. Fue todo un poco rápido.
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N. 7:
Respuesta del Gurú:
No veo nada malo en casarse; por el contrario,
siento que es algo bueno. Si uno lo desea, entonces casarse es lo más adecuado.
No hacerlo así puede provocar una conducta anormal. Pero si piensas de forma
diferente (al respecto), entonces no debes casarte.
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N. 8:
Carta del discípulo:
Mi lengua no se levanta la mayoría de las veces
que lo intento. Tras acabar el Primer Kriya, de repente se levanta y, siguiendo
tus instrucciones, completo 200 del Segundo Kriya. Yo sólo me siento en la
asana; tú eres el Señor que lo hace todo.
Respuesta del Gurú:
Bien.
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N. 9:
Carta del discípulo:
He estado haciendo japa de chakra
en chakra; recientemente y durante unos días he estado sentado desde las
2:00 de la tarde hasta las 3:00 ó 4:00 de la noche, y también me por la mañana.
Tú eres la Divinidad que lo Conoce Todo; Tú lo sabes todo. Tras hacer dos veces
200 pranayamas (400), hago también dos veces 12 mahamudras.
Repuesta del Gurú: Bien.
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N. 10:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Muchos reciben Kriya para curar sus
enfermedades. Después, tanto si uno se alivia (se cura) como si no, lo deja. No
deseo de dar el Kriya a aquellos que no tienen respeto (reverencia) por él.
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N. 11:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Reduce el Kriya cuando haga calor. Debido al
dolor de tu rodilla (s) haz los mahamudras que puedas. No puedo dar Kriya
a aquél que no es apto.
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N. 12:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Nadie hace nada; todo es hecho por Dios. El
jiva (individuo) es sólo una excusa; permanece constantemente centrado en
ese Gurú Divino [como se te ha enseñado]; obtendrás beneficiencia (bendición).
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N. 13:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Advierte a todos de que practiquen Kriya según
las reglas. [Con exactitud]
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N. 14:
Tras sentarme durante doce horas y media y
acabar el Kriya, recibí una bienaventuranza asombrosa. Tú me has mostrado muchas
hermosas experiencias [visiones] divinas. Tú conoces todo esto. [o, Tú lo sabes
todo.]
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N. 15:
[Tú me] avisaste de que iniciara [a buscadores]
en el Kriya. Hago Tu trabajo recordándote y recordando a Paramgurudev tal como
indicaste y dándolo a conocer al buscador [aquellos que han orado por ello].
¿Qué habilidad tengo yo para que pueda hacer este trabajo e iniciar a alguien?
Por la visión divina que Tú has manifestado sé que Tú vienes exactamente en ese
momento y otorgas la iniciación. Cuando daba el Kriya, justo un momento antes,
mi cuerpo entró en un estado completamente diferente el cual todavía permanece
grabado en mi mente. ¿Quién puede realmente dar Kriya a los demás sino Aquél
cuya verdadera tarea es darlo? Te mueves de formas misteriosas. No comprendo
nada de ello. Sólo entiendo un poco por intuición. Te estoy informando de todo
esto. XXX El darshan fue muy hermoso y desde entonces está sucediendo
mucho darshan, que es Tu Gracia y Misericordia. En resumen: sucede de la
forma como haces que suceda. ¿Es posible para una simple forma humana hacer todo
eso?
Respuesta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
He recibido la donación para la iniciación. El
Kriya irá bien.
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N. 16:
Carta del discípulo:
Cuando Tú conoces a alguien, ¿qué preocupación
ha de tener? He sido tentado por el Divino y estoy atrapado para siempre,
completamente embriagado con el vino de lo Supremo.
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N. 17:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
El trabajo que estás haciendo para mostrar a la
gente el camino de la salvación traerá bendiciones en todas las áreas de tu
vida. Permanece firme en la serenidad del Kriya. Actúa en consecuencia y todo
estará bien.
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N. 18:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Puedes dar iniciación si lo deseas siempre que
la persona sea buena, no sea deshonesta y si todo lo demás, en general, está
bien.
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N. 19:
Carta del discípulo:
Hazme como Tú, de modo que pueda conocerte. Este
sirviente mantiene esta esperanza.
Respuesta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Tu Kriya está yendo muy bien; todo está bien.
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N. 20:
Carta del discípulo:
Me has indicado que ya no necesito hacer más el
yonimudra; que debería hacer 28 del Segundo Kriya y el número completo
del Tercera Kriya. Pero olvidé preguntarte si debo hacer el chakra japa
de 432 omkar y dividirlo por seis en el Kutastha, es decir, x x x
x x x. O si debo hacer 432 japa allí. Olvidé preguntártelo.
Respuesta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Debes hacer aquello que surja rápido y sin
esfuerzo. Cuando surja la quietud, no la perturbes haciendo pranayama o
cualquier otro Kriya.
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N. 21:
Carta del discípulo:
Elevando el prana hasta el chakra ajna se deben practicar 432 japas, pero ¿es así como el mala
ascenderá y bajará a través del prana en el chakra ajna y
concentrándome (dharana) en los seis chakras percibiendo las seis
lunas? ¿es así o no es así? Pero Baba, poco después, siento como si el prana
estuviera bajando muy lento y profundo por debajo del cuello. Cuando por la
tarde me siento embriagado me hallo en una benaventuranza tal que no lo puedo
explicar. Algunos días parece que no puedo continuar el pranayama tras
las 11 ó 12 de la noche. En el Kriya de la Respiración Aquietada x x oigo un
Sonido determinado. El Sonido es constante en la parte de atrás de la cabeza y
muchas veces experimento Quietud en la unión del cerebro y del cuello, la
ubicación de la medulla oblongata. De vez en cuando me desplomo en la
cama embriagado.
Respuesta de Sri Gurú (Lahiri Mahasy):
Cuando haya Quietud, no hagas Kriya. Todo lo
demás está bien.
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N. 22:
Instrucciones de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Si surge la peste o una enfermedad contagiosa
(plaga) deberías hacerse 600 pranayamas y 50 mahamudras. Uno ha de
incrementarlos gradualmente comenzando por 100 e incrementarlos 25 por día.
Comienza con 12 mahamudras y auméntalos 2 más cada día. Aquellos que
practican 200 pranayamas y 20 mahamudras diariamente deben
incrementarlos hasta la cantidad total ahora mismo. No debes comer pescado ni
carne.
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N. 23:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya's):
¿Cuánto más he de hacer? Me he puesto enfermo
por causa de la gente; todo el trabajo queda para El. Practica Kriya y sigue las
reglas (disciplina); no hay nada que temer.
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N. 24:
Carta del discípulo:
Todo lo relativo a Gurudev es asombroso. Su
divina es manifestación infinita. De vez en cuando Él juega de forma muy
inteligente ¿Quién tienen la habilidad de comprenderlo (o, imaginarlo)?
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N. 25:
Carta del discípulo:
Según Tus instrucciones, cantos 12 slokas
(estrofas) del Gita cada día.
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N. 26:
Carta del discípulo:
El darshan no fue muy bueno. Sólo vi una
estrella en la luz y en el centro.
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N. 27:
Carta del discípulo:
En estos días, para hacer Tu trabajo me siento a
partir de las seis de la tarde y cuando me levanto son casi las diez de la
noche. Me levanto cuando Tú me despiertas al final de la noche. Me lleva dos
horas hacer 250 del Primer Kriya. El Segundo —132 seguidos— me lleva cerca de
una hora y veinte o veinticinco minutos. Aparece una tremenda embriaguez.
¿Cuantos yonimudra debo hacer?
Respuesta de Sri Guru (Lahiri Mahasaya):
Termina de comer antes de las nueve de la noche.
El Kriya está surgiendo bien. Haz hasta 200 japas de OM en el
yonimudra; increméntalos gradualmente. Haz tantos como puedas si cansarte.
No es necesario forzar. La embriaguez está muy bien. Gradualmente será aún
mejor.
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N. 28:
Carta del discípulo:
Soy un alma realemente miserable, pecadora y
engañada; ¿cómo puedo conocerte? Sólo Tú te conoces a Ti mismo. Para que pueda
conocerte por la Gracia de Tus Pies de Loto, por favor disuelve toda mi búsqueda
de placeres y dame refugio a Tus Pies. Por Tu Gracia, he descubierto de corazón
que por la constante confianza en Ti puedo conquistar a cualquier enemigo; lo he
comprobado. Te suplico que mi mente pecadora pueda permanecer siempre a Tus
Pies. Este hombre perverso te habla con sinceridad. Mi gran deseo es tener el
darshan de Tus Pies, y cumplir el propósito para el que tengo ojos. Sin que
Tú lo permitas, no puede suceder. Hago 225 japa cada vez. Hago 12
mahamudra cada vez. Para hacer 225 pranayamas tardo hora y media. Por
Tu Gracia, todo sucede con el Primer Kriya.
Respuesta de Sri Gurú:
Mahamudra,
pranayama… hazlos con la lengua vuelta todo el tiempo. Todo irá bien. No
es necesario escuchar a nadie; sencillamente sigue con el Kriya.
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N. 29:
Carta de Sri Gurú:
Todo puede suceder con el Primer Kriya. Es
necesaria una Gran Devoción. El Paravastha (la serenidad resultante o
estado después del Kriya) y la embriaguez - todo se encuentra en el Primer
Kriya. Continúa con el Kriya. Uno no debe ocuparse de las nimiedades. Cuando
permaneces centrado en el Gurú, el Gurú no te pierde de vista. Si uno no
mantiene su propia atención, ¿quién percibirá la atención del Gurú?
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N. 30:
Carta del discípulo:
Mediante tu infinito poder me otorgaste el
Tercer Kriya; es decir: ayer fui capaz de hacer doscientos thokkar en una
sola respiración. ¡Cuán maravilloso es Tu obra! El hombre no puede detener su
respiración ni por un corto tiempo. x x x Detener la respiración durante largo
tiempo es sólo por Tu Gracia Infinita; de otro modo está más allá de la
capacidad del hombre. Poco a poco Te estás revelando a mí. En el paravastha
del paravastha, ¡me enseñas tanto! ¿Qué puedo escribir acerca de ello?
Puedo ver a Paramgurudev contigo. Estoy recibiendo también Su Gracia.
Respuesta del Gurú: Bien
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N. 31:
Carta del discípulo:
250 japas me llevan casi dos horas.
Surgen mucho Paravastha y darshan.
[Nota del traductor: En Bengalí, la frase previa
puede también ser traducida así: “Paravastha
y darshan son maravillosos (o “realmente notables”)”. La
expresión “besh hoy” puede tener al menos dos significados.]
Por la tarde, de 6:30 a 9:00, hago de nuevo el
“trabajo” (o “practico de nuevo”). No puedo comer nada inmediatamente después
—de todas formas eso iría en contra de tu consejo— porque hasta las 10 de la
noche mi cuerpo tiembla. Soy capaz de dormir de 11 (p.m.) a 3-3:30 (a.m.).
Duermo unas 4 ó 4-1/2 horas.
Respuesta de Sri Gurú:
Debes dormir unas 5-6 horas. Come ghee
(mantequilla clarificada) según lo toleres; sabes que no es necesario mucho.
Todo lo demás está yendo bien.
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N. 32:
Carta del discípulo:
Estoy haciendo las prácticas de la Respiración
Aquietada.
Respuesta del Gurú:
Que sepas que mi atención y mi cuidado están
siempre contigo y siempre lo estarán.
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N. 33:
Carta de Sri Gurú:
Si el cuerpo no llora de corazón por Él, uno no
tiene la fuerza para llamarle desde dentro. El Imperecedero Gurú Eterno es el
ejemplo de este Amor Sin Causa. Aunque Él está muy cerca de todos en todo
momento, nadie piensa en Él.
*[Nota del traductor: En Bengalí, los pronombres
de la Divinidad, o los pronombres en general, no tienen género. El traductor ha
escogido el que más se usa en la teología occidental, buscando la simplicidad.]
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N. 34:
Carta de Sri Gurú:
Instrucciones para la iniciación de Kriya para
unos jóvenes que sufrían una enfermedad pulmonar:
No les des yonimudra. Instrúyelos para
que hagan mahamudra sin retener el aliento. Diles que hagan una buena
cantidad nabhi Kriya. Aquellos que encuentren difícil hacer doce
mahamudras, deben hacer (sólo) seis.
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N. 35:
Carta del discípulo:
En el día de la Puja de Saraswati,
realicé Kriya durante doce horas y media y recibí una bienaventuranza como nunca
había experimentado. Me mostraste muchas Manifestaciones Divinas que eran muy
hermosas. Tú lo sabes todo.
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N. 36:
Carta de Sri Gurú:
A aquellos que quieran recibir la iniciación, x
x x tú mismo debes dársela.
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N. 37:
Carta de Sri Gurú:
Continúa recitando el Gita con gran alegría; más
tarde recibirás el Kriya.
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N. 38:
Carta de Sri Gurú:
He recibido la carta de tu esposa. Le daré la
iniciación. Hasta que ella reciba el Kriya, seguid recitando el Gita y
sirviéndoos unos a otros. Cuando el marido esté satisfecho, ella recibirá el
Kriya. El marido es un gurú para su mujer.
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N. 39:
Carta del discípulo:
No sé cómo se supone que debo hacer circular 200
kriyas en mi cabeza con una sola respiración; esto me hace sentir muy
incómodo.
Respuesta del Gurú:
Haz doce en una respiración. Aumenta uno cada
día.
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N. 40:
Carta del discípulo:
Al ser todo Tuyo —siendo nosotros Tuyos-,
entonces cualquier cosa nuestra la entregamos a tus Santos Pies, pero el ensueño
(la ignorancia) no nos permite entregarlo todo. Dispersa este ensueño y tómalo
todo; Señor, no necesito nada. Sólo te necesito a ti. Temo que mi mente sea
débil.
. ———————————————————————
N. 41:
Carta del discípulo:
Recurrieron a doctores, homeópatas y otras
medicinas indígenas, pero el asma no mejoró. Tu medicina ha curado a este
paciente, y ahora él está trabajando en la oficina..
Respuesta de Sri Gurú:
La medicina debe ser aplicada durante muchos
días. Si él recibe el Kriya, entonces puede ser completamente eliminada.
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N.42:
Carta del discípulo:
Tras finalizar el Cuarto Kriya y demás he
acabado el trabajo que me diste para hacer en el Kutastha en los últimos
días. Asentándome en el Kutastha xxx completé treinta y seis veces, es
decir, 36 x 12 = 432 japa de esa manera. Tú sabes bien si lo hice
correctamente o no. Antes de este trabajo y durante él, el Kutastha se
reveló en gran manera. Todo esto es maravilloso. Por la noche, me siento durante
tres o tres horas y media, desde las once de la noche hasta las dos y media,
cuando acabo. Duermo desde las dos y media hasta las cinco. En veinticuatro
horas duermo solamente dos horas y media. Cuando el prana se estabiliza
en el Kutastha, experimento Paravastha (la serenidad que se
produce como resultado, o estado posterior al Kriya).
Respuesta de Sri Gurú:
Bien.
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N. 43:
Carta del discípulo:
Desde la noche anterior han estado surgiendo una
embriaguez y un tipo de resonancia (“jhamjham”) y muchos tipos de Sonido.
En un tiempo muy prevé siento que la inhalación y la exhalación están
desarrollándose exteriormente. 250 de la Primera, 50 de la Segunda, 158 de Yoni,
25 de Maha, 200 del Tercero, 17 del Cuarto. La mitad del tiempo el aliento
permanece arriba. De vez en cuando, el pranayama continúa, incluso cuando
estoy tumbado y dormido.
Respuesta de Sri Gurú:
Bien
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N. 44:
Carta del discípulo:
La pulsación en el pecho (“dhuk-dhuk”), la
pulsación en los “nadis” (meridianos), el fluir de la sangre, el fluir del
aliento, el fluir del tirón en lo más profundo de la columna vertebral, se ponen
en marcha y se paran rítmicamente al unísono, y luego cesan. ¡Quién sabe adónde
va la mente! Cuando el prana entra en eal cuerpo, el prana viene y
se va al mismo ritmo que el bindu. Todas las estrellas son atravesadas
[penetradas?] . De repente lo experimento todo.
Respuesta de Sri Gurú:
El Gurú está dirigiéndolo (o haciéndolo todo).
Todo está sucediendo correctamente. Todo está bien. Sabes que siempre estoy
contigo en la forma del Kutastha.
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N. 45:
Carta del discípulo:
¿Qué debería escribir? No sé qué puede serte
desconocido. Absorto en el ego, estoy aquí sentado vestido como un jefe. Pero no
me doy cuenta de que la llave del candado de este jefe está en Tus manos.
Incluso aunque estás conmigo en todo momento, no lo veo, incluso después de
haberlo visto; éste es un misterio que me ha sido revelado recientemente. Tú lo
sabes todo x x x Aunque tengo ojos, estoy ciego; y todo es por mi culpa.
Respuesta de Sri Gurú:
Gurú es aquél que lo es todo; Gurú es aquél que es misericordioso. Tú eres el
Gurú dentro de ti mismo.
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N. 46:
Carta del discípulo:
x x x Dos personas han sido maravillosamente
reconfortadas. Eminentes doctores habían decepcionado al paciente y luego por Tu
Gracia se curó completamente. Nadie sobrevive a esta enfermedad. Los doctores
dijeron lo mismo.
Carta de Sri Gurú: Todo lo que sucede es bueno.
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N. 47:
Carta de Sri Gurú:
No lamentes una muerte prematura. Uno cree que
existen sucesos oportunos y sucesos inoportunos, pero no existe nada inoportuno
para el Tiempo. Por esta razón, el deber de una vida es recordar en todo momento
al Alma, manifestada como (en) Tiempo. Debido a esto, les digo a todos que
tengan cuidado, y les aviso verbalmente de que siempre sean conscientes del
tiempo. Tristemente, muchos no toman en cuenta este consejo.
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N. 48:
Carta de Sri Gurú:
En este cuerpo mío he sufrido muchas de las
enfermedades de xxx. Cuando no haya aceite en la lámpara, entonces él alcanzará
el Nirvana. Si la naturaleza no quiere ¿cuánto tiempo puede permanecer la vida
en el cuerpo? No existe muerte para el Alma (Atma) porque la misma Alma es
Eterna. El Uno Siempre Presente está incluso más allá del Tiempo. El Eterno es
como un océano sin movimiento, y la naturaleza del río de la vida es fundirse en
ese Océano. Si uno es vigilantemente consciente del Tiempo, entonces no hay
muerte. La libertad está en esforzarse hacia lo que no es el cuerpo.
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N. 49:
Carta de Sri Gurú:
Eso que es Bueno, Eso continúa siendo; el “jiva”
no sabe lo que es Bueno; al descubrirlo, él/ella se convertirían en “Shiva”.
Cuando no sabemos lo que es Bueno, pensamos en ello como malo.
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N. 50:
Carta de Sri Gurú:
Si la mente no tiene fuerza, entonces uno debe
quedarse en el lugar donde la mente recibe fuerza, y practicar Kriya desde ese
lugar.
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N. 51:
Carta de Sri Gurú:
Practicar Kriya por miedo NO es hacer Kriya. Y
uno no será rescatado por ese Kriya.
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N. 52:
Carta de Sri Gurú:
La fuerza del pranayama disminuye para el
Kriyaban superior.
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N. 53:
Carta de Sri Gurú:
Muchos que reciben los kriyas más
elevados piensan que ya no tienen que hacer mucho pranayama. Esto causa
la mayoría de los problemas de los Kriyabanes más elevados. Debes hacer
seiscientos pranayamas y cincuenta/sesenta mahamudras; haz
Navikriya y el Cuarto y el Quinto.
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N. 54:
Carta de Sri Gurú:
El significado de “solsticio de verano”: el
yogui circula por el nadi pingala y haciéndolo monta un carruaje
celestial mediante el cual abandona el cuerpo. Al volverse libre y sin cuerpo
obtiene un nuevo nacimiento - significando que en el reino de lo semidioses
también uno halla el estado más elevado al alcanzar el Kriya.
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N. 55:
Carta de Sri Gurú:
1728 pranayamas conlleva la expiación.
Esto significa que todos los pecados son desintegrados y es revelada el Alma.
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N. 56:
Carta de Sri Gurú:
Aquellos que mueren y producen sosiego a los
planetas son buena gente. Incluso tras la muerte, uno puede hacer bien a los
demás a través de los planetas.
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N. 57:
Carta de Sri Gurú:
Con el fin de alcanzar la liberación mientras se
permanece en el cuerpo, se requiere un Kriya constante y exacto según la
disciplina (o, más exactamente, según las reglas). Sólo entonces, por la Gracia
del Gurú, sucede todo aquello por lo que se ha orado. Aquellos que dicen:
“Queremos placer, confort y larga vida; no queremos liberación”, están llenos de
falsedad. Quieren bendiciones, pero eso no es posible.
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N. 58:
Carta de Sri Gurú:
En la desesperación, todos rectifican e invocan
a Dios. Incluso el rebelde busca refugiarse en Dios en momentos de
desesperación; sencillamente haz tu trabajo y prosigue.
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N. 59:
Carta de Sri Gurú:
El musulmán debe hacer “Namaj” (oración)
cuatro veces; el Brahmín debe hacer “Sandhya” (adoración) cuatro
veces; y el Saheb (cristiano) debe arrodillarse al menos dos veces al día
y leer la Biblia y rezar a Cristo, y si lo hacen así, estará bien.
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N. 60:
Carta del discípulo:
La forma de protegerse de las luchas del “samsara”
(vida mundana) supone romper con el mundo trabajar mientras se mantiene esto [la
comprensión] interiormente. Lo que tenga que suceder sucederá.
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N. 61:
Carta de Sri Gurú:
Continúa haciendo Kriya; abstente de pensar en
el pasado y en el futuro, y mantén tu mente en el prana. Desde luego que
uno debe cumplir con sus tareas mundanas [pero] permaneciendo y confiando en (u
operando desde) el “Paravastha” del Kriya (la serenidad posterior al
kriya).
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N. 62:
Carta de Sri Gurú:
Sigue divulgando el Kriya.
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N. 63:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
En este mundo, uno ha de afrontar muchas
pruebas. El mundo es el campo de pruebas. Uno deberá verificar esta aprueba por
sí mismo. Esto significa que es necesario ser habilidoso y atento en todos los
aspectos y no tener carencias en ningún área. Ahora mismo, uno necesita hacer
aquello que no hace disminuir su fuerza interior. Con habilidad y esfuerzo
extremos uno tendrá que llevar a cabo todos los trabajos del campo del deber (karmakshetra).
No se debe tener miedo a nada. Satán está en todas las áreas de la mente. Vigila
el Alma y nada más; ocúpate sólo de esto. Haz Kriya conforme a la manera en que
te he enseñado en cartas anteriores. No hay nada más que escribir acerca de
esto.
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N. 64:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Cuando hace calor, haz el kriya que te
resulte fácil; en otros momentos sigue fijándote en la respiración con el
mantra. Cuando venga el tiempo frío, incrementa el Kriya continuamente.
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N. 65:
Carta del discípulo:
Al atardecer, me siento y hago 108 pranayamas,
28 del Segundo pranayama, 175 del Tercer pranayama con el
thokkar, 200 del Cuarto, 200 del Quinto y 175 del Sexto kriya.
[También hago] nueve mahamudras.
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N. 66:
Carta del discípulo:
Tras año y medio de llevar el amuleto uno
todavía no está del todo bien.
[Nota del Traductor: La palabra inglesa “fit”
es la usada por el discípulo.]
Respuesta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Prohibido beber otra agua aparte de aquella en
la que se haya lavado el amuleto.
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N. 67:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Practicar Kriya ES la recitación de los Vedas.
Cuando, tras practicar Kriya una y otra vez, uno percibe el estado más allá del
Kriya, ESO es la revelación del Vedanta.* Es lo que debe ser percibido al hacer
Kriya. ¿Qué puede obtener leyendo libros?
[*Nota del traductor: En la filosofía india,
“Veda” se refiere al conocimiento, y “Vedanta” es “aquello que está más allá del
conocimiento”.]
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N. 68:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Nadie es un pagano; la mente es el único pagano.
Has de saber que el Señor está residiendo en todos los cuerpos. Pero esto no has
de comentarlo con todos. Simplemente reconócelo en ti.
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N. 69:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
No hagas Kriya cuando esté tronando. El
darshan (visión beatífica) no se manifiesta de la misma forma todo el
tiempo. El darshan depende del estado de la mente y es necesario tener
devoción y reverencia. Incrementa poco a poco el número de yonimudras,
pero no lo aumentes con esfuerzo. Puedes incrementarlo hasta doscientos (200).
No más de doscientos (200).
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N. 70:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Mantener la atención en cosas nacidas de la
ignorancia y tener un apego incesante a estas cosas hace que continuen viniendo
de nuevo a la mente. Recuerda siempre que todo es del Señor y nada es mío y
permanece en el estado posterior al Kriya (Kriya paravastha) tras hacer
kriyas.
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N. 71:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
¿Por qué pensamos tanto acerca de cosas
impermanentes? ¿Quién puede deshacer los resultados del propio karma? ¿Qué
capacidad tienes para hacerlo? Tu tarea es olvidar todos los pensamientos de
pasado y futuro y hacer todo tu trabajo en el presente mientras recuerdas la
Vida. ¿Producirá algún bien ser como un soldado hecho de hojas de palma?
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N. 72:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
¿Cómo es que tu corazón es tan débil, habiéndote
convertido en un yogui? Nadie le ha quitado la sombra de debajo el árbol; nadie
quitará el agua del río.
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N. 73:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Nadie ha logrado la felicidad al adquirir
riqueza. Y nunca ocurrirá. El deseo de riqueza surge de la inquietud de la
mente. ¿Por qué pensar tanto sobre el futuro? Todos esto, como marionetas: “¡Oh,
dinero, dinero!” Todos entonan esta cháchara. No hay otro himno en India.
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N. 74:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Uno debe hacer Kriya con este tipo de fortaleza
en la mente: “No soy nadie; un día tendré que dejarlo todo y a todos. No se sabe
cuándo sucederá”. La gente sigue contentándose, pero cuando “ese suceso” surge
de repente, gimotean con remordimientos y lamentos. Por tanto todo el mundo debe
ser conscientemente vigilante ante la llegada de “ese suceso”.
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N. 75:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
La carne y los huesos de Maya (ilusión)
se han vuelto visibles. Cuanto más rápido sean expulsados —refiriéndonos al
Maya que esté a mano—, cuanto más rápido se libere uno de ella, mejor. Ahí
no hay ni bueno ni malo. Todo lo que hay en mis entrañas debería ser entregado
al Gurú. Ya que has entregado tu cuerpo, entonces cuando mires en su interior Me
verás dentro de ese cuerpo. De esta forma Mi cuerpo lo es todo. Haz Kriya con
reverencia y devoción.
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N. 76:
Instrucción de Yoguiraj:
x x x Al hacer continuamente japa de esta
forma —de chakra en chakra — finalmente la mente no podrá
abandonar el sendero de los chakras y no irá a ningún otro lado. Y en los
momentos finales del Kriya, es en el estado POSTERIOR al estado tras el Kriya
(la serenidad resultante del Kriya o Kriya paravastha), el estado donde
espontáneamente no hay deseo de inhalar o exhalar - donde debería mantenerse la
propia mente. Este es el significado de la palabra “Krishna”.
Krishna
= “Krish”: magnetizante + “na” aludiendo a la renunciación. “Krishi”
es una palabra que se refiere a la tierra, y “na” se refiere a renunciar.
“Tayo raikam parabrahma Krishnaviprah.”
Esto significa que el estado donde se renuncia
espontáneamente a la inhalación y la exhalación es el estado que es Krishna, en
la forma de Respiración Aquietada. Aquellos que hacen esta sadhana en
secreto (gopan) son “Gopis”*. Este es el significado de la palabra
“Gopi”. En “Brindavan”** —el propio cuerpo— esta “vida” espera sin
cesar la aparición de Krishna.
Todos vosotros no hacéis Kriya con Amor y
afecto, no pedís la Gracia del Gurú. Si seguis las instrucciones del Gurú,
recibiréis incluso sin pedir. Por tanto, manteneos constantes en la palabra del
Gurú y experimentad la Respiración Aquietada según las instrucciones del Gurú.
Si creéis en la palabra del Gurú, entonces un día se manifestará. Podéis tener
la certeza.
[*Notas del traductor: * En la mitología Hindú,
las “Gopis” son las doncellas devotas del Señor Krishna.]
[** Brindavan: la tierra donde las Gopis y
Krishna jugaron como amantes y amado.]
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N. 77:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Has de practicar Kriya estrictamente según las
instrucciones. Una práctica errónea del mantra en los diferentes chakras
significa que no estás haciendo kriya según lo indicado. Esto provoca que
el kriya se vuelva “tamásico” (de naturaleza negativa), y muchos tipos de
pensamientos surgen mientras practicas Kriya. Esto produce que la mente deambule
entre malos pensamientos; la mente no se concentra en Dios.
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N. 78:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
A todos se les dice que hagan mantra
japa —de chakra en chakra — mientras hacen pranayama.
Por desgracia no lo practican; sólo inhalan y exhalan. Además simplemente
permanecen sentados pensando en un montón de cosas. Nadie ha sido instruido en
prestar atención a nada excepto a Dios durante la práctica del Kriya.
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N. 79:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Muchos no practican mantrajapa chakra
por chakra. Cuando esto no sucede, el resultado es un Kriya “tamásico”
(Kriya con cualidades negativas), y su fruto es también “tamásico”. Por tanto,
durante el pranayama, se ha de mantener la atención en los seis
chakras en la espina dorsal y practicar japa en cada uno de ellos.
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N. 80:
Carta de Sri Gurú (Lahiri Mahasaya):
Volviendo la atención hacia el interior, tanto
en la inhalación como en la exhalación uno debe hacer japa en cada
chakra. Si no se realiza el mencionado mantrajapa entonces se produce
una Kriya “tamásica” (ver N. 79). Hacer 12 pranayamas tal como se ha
indicado equivale a un “pratyahara”; de la misma forma, 144 de tales
pranayamas equivale a un “dharana”.
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N. 81:
Carta de Sri Gurú:
Para muchos, en dos horas de pranayama no
realizan siquiera dos pranayamas correctos. Mantraheenam adakshinam.
Tat tamasam udahritam. “Dakshina”: permanecer constante en la paz del
estado posterior al Kriya. Muchos ni siquiera prestan atención a esto. No
revisar la iniciación ni las instrucciones de vez en cuando causa todo tipo de
problemas. En vez de hacer 5 horas de pranayama, trata de hacer sólo 2
correctamente. Todo el mundo debe intentar practicar correctamente así.
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N. 82:
Carta de Sri Gurú:
Si practicas el kriya de acuerdo a lo
indicado (instruido), todo estará bien y tendrás paz.
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N. 83:
Carta de Sri Gurú:
Divulga la medicina: la primera medicina es el
Kriya. Al propagar el Kriya, la mente se vuelve compasiva y se recibe también la
Gracia Divina. Cuando esto suceda, alcanzarás la bienaventuranza. Haz lo
necesario para realizar seiscientos pranayamas exactamente según la
instrucción, en dos tandas a lo largo del día.
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N. 84:
Carta de Sri Gurú:
El regalo (el donativo) del Kriya ES el regalo
Sátvico (el donativo).
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N. 85:
Carta del discípulo:
Sólo Tú sabes cómo y cuándo te ocupas de
alguien. Si no tienes a alguien en Tu corazón, no es posible que nadie
experimente Tu Amor. A veces elevas a alguien debido a su karma y a veces lo
mantienes sumergido en los desechos. Supongo que lo haces por el resultante
karma del discípulo. ¿Dónde está la falta del discípulo en esto? Tú eres el
Señor interior y lo sabes todo.
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N. 86:
Carta del discípulo:
En estos pantanos infernales, ¿no estabas Tú
allí? Tú eres el Señor interior, omnisciente. Incluso ahora, sabes cómo me
siento respecto a Ti. Ten piedad Baba, no me alejes después de elevarme. La
forma en la que me has hecho caer me ha dolido mucho. Ayúdame a hacer mucho
Kriya. Destruye mi deseo y mi lujuria.
Dame la instrucción sobre lo que debo hacer y
cómo hacerlo. No he comido pescado ni carne.
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N. 87:
Carta del discípulo:
Tras bañarme, durante 1 hora [y] después de las
11 p.m., durante 1 hora, practico Kriya en estas dos horas. Todos los días
recito el Gita y las escrituras que Tú me has dado. Los pequeños rezan a Shiva y
recitan regularmente el Gita; entiendo que recibirán Kriya más tarde.
Respuesta de Sri Gurú:
Mantén la disciplina de sentarte en asana
al amanecer y tras el crepúsculo. Has de usar las “Panchagavya” — las
cinco sustancias que derivan de la vaca: la cuajada, la leche, la mantequilla
clarificada (ghi), la orina de vaca y estiércol de vaca— y las ”Panchamrita”
(las cinco cosas dulces comestibles: la cuajada, la leche, la mantequilla
clarificada, el azúcar y la miel).
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N. 88:
Carta de Sri Gurú:
El Kriya debe ser hecho según las reglas, sin
salirse de ellas.
Yah shastravidhimutstrijya vartatekamacharatah.
Na sa siddhimavapnoti na sukham na paraam gatim.
En otras palabras: practica mucho aquello que
constituye yajna (Kriya)* según las reglas. Haz el trabajo con diligencia
según las reglas y según las instrucciones; sino las cosas tenderán a torcerse.
[*Nota del traductor: la explicación entre
paréntesis está en la carta de Yogiraj]
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N. 89:
Carta del Gurú:
Sigue haciendo Kriya; intenta mantener tu
atención en la respiración, junto con el mantra. Haz 24 mahamudras
dos veces al día y esto equilibrará el aire.
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N. 90:
Carta del discípulo:
Estoy tan inmerso en la maya del
samsara que permanezco ignorante de Aquél que es el Piloto de la vida de
esta persona engañada y fuente de todas las riquezas, el Señor mismo del
Universo. Por Tu Gracia, esta insignificante vida está colmada de felicidad y
muy bien aprovisionada. Mediante Tu compasión, el estado que volcaste sobre mí
causó que este miserable realizase muchas cosas tremendas en este cuerpo
pecador.
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N. 91:
Carta del discípulo:
144 del Primerp, 144 del Segundo, 144 del
Tercero, 288 del trabajo en meditación, permaneciendo en el cual [hice] 336 del
Quino, y en Quietud [hice] 12 x 14 del Sexto, con mantra. Luego en el Séptimo
hice todo según el consejo de Dukori Dada (Dukori, el hermano mayor).
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N. 92:
Carta del discípulo:
Tú eres omnisciente y estás presente en todo lo
que sucede. Los venerables Dukori Dada y BhattAcharya Mahasayaa me
aceptado como suyo y han dado a este sirviente el Conocimiento Completo y por Tu
Gracia soy capaz de reconocerte. La Quietud tras el Undécimo Kriya y el
movimiento [allí] me fue (mostrado)* por Dukori Dada. Tras el Paravastha
del Kriya (el estado posterior al Kriya o la serenidad resultante del Kriya) os
vi a vosotros tres y a muchos otros sabios. Tú estás haciéndolo todo en el
Kutastha y me lo estás enseñando todo. ¿Qué puedo escribir en una carta? Tú
siempre lo estás operando todo. Tras lo que realmente he visto y recibido ¿qué
prueba necesito a través de la respuesta de una carta?
[*Nota del traductor: En este caso el paréntesis
está sólo en la forma publicada de esta carta.]
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N. 93:
Carta de Sri Gurú:
Durante el embarazo haz el kriya mental.
No trabajes con la respiración.
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N. 94:
Carta de Sri Gurú:
Traga la saliva de la boca. Hay un punto que
resalta sobre los orificios en la nariz y ella, gradualmente, lo traspasará. No
fuerces; si lo haces puedes hacerte daño. Hará su trabajo tras el Kriya más
elevado.
[Nota del editor: Esta es una instrucción
determinada para el Kechari Mudra---- “Hay un punto prominente por encima de los
orificios de la nariz, y ella (la
lengua) irá más allá de él - gradualmente. “ Este (khechari mudra) hará su
trabajo tras el Kriya más elevado.”]
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N. 95:
Carta de Sri Gurú:
¿Por qué estás tan ansioso por verme? ¿Qué
beneficio obtendrás al ver mis huesos y mi carne? Mantén tu atención en el
Kutastha; esa es Mi forma. No soy ni estos huesos ni esta carne y tampoco
soy esta palabra “Yo”. Soy el sirviente de todos.
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N. 96:
Carta de Sri Gurú:
Uno debe estar especialmente atento a no cometer
errores con el mantra —de chakra en chakra— durante el
pranyama. Si la mente no piensa en otras cosas durante el kriya y no
se cometen errores en el mantra —de chakra en chakra—
entonces la paz se asentará por si sola en la mente.
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N. 97:
Carta del discípulo:
He finalizado el Sexto Kriya. Tú eres el Señor
interior. Tú sabes. Como solamente arroz hervido y ghi (mantequilla
clarificada) durante el día y sólo fruta por la noche.
Respuesta del Gurú:
Todo está bien.
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N. 98:
Carta del discípulo:
Sé que no he de practicar Kriya durante el
embarazo. Por favor danos las bendiciones de Tus Pies de Loto.
Respuesta del Gurú:
De momento deja de hacer Kriya. Tres meses
después de que nazca el niño y cuando el cuerpo esté sano y activo, entonces haz
Kriya. Haz sólo Navi Kriya, y si te fatiga no hagas ni eso. Sencíllamente mantén
tu atención en el punto entre las cejas y permanece con la forma llameante en el
Kutastha. Mantén allí tu mente. En vez de yonimudra, haz esto.
Sencillamente pon tu atención allí.
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N. 99:
Carta de un elevado discípulo:
La noche pasada, Tú otorgaste Tu Gracia sobre
esta despreciable vida sin valor durante su sueño, y viniste a mí a hablarme de
muchas cosas. Aunque no lo comprendí todo entendí mucho. (a) x x x Me diste
totalmente un darshan (visión beatífica). Ahora harás todo lo que se
tenga que hacer. Tras purificar su cuerpo, se dio el Kriya. He hecho un giro
postal de cinco rupias procrdente de esta iniciación; Lo recibirás. (b)
Respuesta de Sri Gurú:
(a) Bien. (b) Lo recibí.
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N. 100:
Carta del discípulo:
Tras hacer 250 pranayamas del Primer
Kriya, [hice] 105 de japa yonimudra; después [hice] 50 del Segundo
Kriya y 12 mahamudras; luego hice el Tercer Kriya. Ayer, realicé 154
thokkar. Ayer, desde el Primer Kriya, el paravastha fue magnifico. El
yonimudra me causó tensión. Intenté ir deprisa y eso causó la tensión.
Respuesta de Sri Gurú:
Haz aquello que puedas hacer fácilmente. No hay
necesidad de precipitarse. No alcanzarás el destino adecuado si te precipitas.
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N. 101:
Quien escribe es Sri Neelmadhav Sarkar. Son
cuatro cartas del manuscrito principal de la colección de cartas de Neelmadhav)
Namah Sriguruveh namah
Guroh kripahi kevalam
Anhelando estar absorto en los Pies de Loto -
Sri Neelmadhav Sarkar.
Carta de ese discípulo:
Por favor envíame uno de Tus nuevos “Samkhya Darshan” que [justo] acaban ser impresos. Te envío un sello de 10
annas.
Respuesta de Sri Gurú:
“Manu” y “Samkhya” han sido
enviados. El precio de “Manu” es 50; “Samkhya” no tiene precio.
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N. 102:
Carta de ese discípulo:
He tomado unas vacaciones de dos meses sólo para
poder practicar Kriya y librarme de la enfermedad. ¿Cómo puedo hacer 1700
(1728?)* kriyas? ¿Debo comer? ¿O sólo debo beber agua? Aquí nadie se ha
sentado de esa forma.
[*Nota del traductor: en este caso el paréntesis
es parte de la carta]
Respuesta de Sri Gurú:
Haz Kriya en una asana. En caso de sed,
bebe ghi y agua mientras estés en asana. Puedes alternar las
piernas en la asana.
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N. 103:
Carta de ese discípulo:
Cuando el cuerpo no se encuentra aunque haga
muchos kriyas no puedo hacer 200 yonimudras. Y en otros días puedo
hacer 200 en sólo unos pocas kriyas. ¿Cómo debo hacerlo diariamente,y por
cuánto tiempo, antes de que este cuerpo sane y sea mío?
Respuesta de Sri Gurú:
Haz la mitad del mahamudra. Envía un
sello de 4 annas por el coste enviar la medicina de 300 limas. También la
fórmula del aceite de coco en las hojas de margosa y “nisinda”. Obtenla de
Ramrup BhattAcharya y masajéate con ella todo el cuerpo excepto la
cabeza. Si no puedes conseguirla, envía 2.50 rupias y escribe la causa del envío
en el cupón.
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N. 104:
Carta de ese discípulo:
Si el cuerpo no pervive, no llegaré a Dios.
Enséñame alguna técnica para que mis intestinos y orina se limpien
completamente. Todavía no estoy bien. El conducto en mi pene está vago
(suelto?); la orina sale a empellones y no puedo evacuar completamente. He
intentado muchas técnicas y todavía no he sido capaz de resolver el problema por
mucho que lo haya intentado.
Carta de Sri Gurú:
Usa ese aceite.
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N. 105:
Carta de ese discípulo:
“Mi hermano mayor ha estado sufriendo
convulsiones.”
Respuesta de Sri Gurú:
“Ese aceite.”
[Nota del editor: Es decir: “Usa el mismo
aceite”]
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N. 106:
Carta de ese discípulo:
¿De qué forma puedo vivir para que mantenerme
sano y que el yoga sea excelente? Sería estupendo un manual sobre esto.
Respuesta de Sri Gurú:
Actualmente no hay manual.
Carta de ese discípulo:
Entre todos tus Kriyabanes, yo soy el
despreciable y estúpido. Señor ten misericordia de mí.
Testigo: Sri Neelmadhav Sarkar (Cartero Jefe)
10/6/89
Testigo que responde: Sri Shyamacharan
Devasharmanah
18/6/89
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N. 107:
Telegrama:
El estado empeora. Todas las dolencias
agravadas. Mucho dolor en el pecho. Sudores nocturnos. Mucha sangre en cada
esputo. ¿Harital para la próstata o qué remedio es aconsejable? Respuesta pre-pagada.
Una rupia.
Respuesta (en el dorso del telegrama):
Siete gotas de aceite de Nim cada hora.
Después raíz de apang.
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N. 108:
“Aquél que ha logrado un estado de quietud en el
que sus ojos no parpadean ha alcanzado el Sambhavi Mudra.”
(firmado) : Sri Shyama Charan Deva
Sharman
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